Несмотря на свой возраст, Реймонд Муди — живой, ясно рассуждающий человек. Впрочем, такое можно сказать о любом ученом или писателе, всю жизнь неустанно собирающем знания и передающем свои соображения остальным при помощи книг. О своей научной и псевдонаучной деятельности и вере в Бога Реймонд Муди рассказал специальному корреспонденту «Пражского телеграфа» Александре Вагнер.
Есть у Муди одна особенность: взгляд насквозь пронизывающих темных глаз. При этом автор более десятка книг не перестает улыбаться.
Реймонд Муди приехал в Прагу, чтобы прочитать лекцию и провести семинар по одной и той же теме: жизнь после смерти. Теме, которая интересует каждого, ну, или почти каждого из нас. Правда, в своих исследованиях Муди не дает однозначного ответа на вопрос, существует ли духовное бытие после того, как прекращает функционировать тело. Он просто описывает ощущения людей, лично переживших пограничное между жизнью и смертью состояние. Как истинный ученый, автор 11-ти публикаций о жизни и смерти оставляет читателю право делать какие-либо выводы.
Тем не менее, во время встреч с читателями, Муди, придумавший термин «околосмертные переживания», косвенно подтверждает, по крайней мере, наличие потустороннего мира — он учит участников своих семинаров вызывать дух умершего. В половине случаев у тех, кто сильно верит в такую возможность, получается увидеть своего почившего родственника или друга. Подобные сеансы Реймонд Муди проводит и в специальной комнате в своем доме в штате Алабама. Об этом он рассказывает в одной из своих сравнительно недавно изданных книг «Воссоединения: визуальные встречи с любимыми покойниками».
Раймонд, мой первый вопрос о том, как выглядит комната для проведения сеансов с духами?
— Это очень маленькая комната, в которую не попадает свет — со стенами, выкрашенными в темные цвета. Освещают ее несколько лампочек рассеянного света, мощностью всего 5-7 ватт. Они освящают лишь кресло, стоящее напротив зеркала. Это зеркало находится на высоте выше уровня головы сидящего — так, что свое отражение он не видит. А вот что он видит в этом зеркале — как раз дух умершего, с которым он очень хочет наладить контакт. Вот и все — это очень просто.
Происходит какое-то реальное общение? Разговор?
Нет, это зрительное ощущение плюс собственные внутренние переживания.
Мне почему-то вспоминаются сеансы по вызыванию духов, которые мы делали в школе — у нас коленки дрожали. Много ли желающих совершить вызов духов, все-таки, это устрашающий опыт.
Это может быть страшно в детстве, а для человека, который потерял близкого, подобный опыт, наоборот, является радостной встречей с тем, кого он любит. Я начал думать об этом впервые после того, как сам потерял ребенка в 1970 году. Это был мальчик, который жил всего 36 часов после рождения, но для меня его реальный возраст был 9 месяцев. Я знал, что история по вызыванию духов умерших насчитывает много столетий, и начал искать информацию об этом. Я обнаружил, что в Древней Греции существовал приносящий результаты метод. Я настолько погрузился в тему, что мне стало интересно, способно ли это работать в современном мире. Все свои опыты я описал впоследствии в книге.
Вероятно, не имея опыта по другой теме — «жизнь после смерти» — Вы бы не написали следующую книгу о возможности общения с умершими людьми. В одном из своих предыдущих интервью Вы сказали, что эти идеи появились у Вас после изучения связанной как раз с Грецией темы — трудов древнегреческого философа Платона.
Если уж вы затронули эту тему, то я бы хотел начать с того, что с трудами Платона мне пришлось ознакомиться во время учебы на философском факультете. Но с темой жизни после смерти я впервые столкнулся во время одной из лекций профессора Маршала из Виргинского университета, в котором я учился. Он говорил о так называемой проблеме «разум-тело», иными словами довольно давней философской дилемме о сознании и материальной субстанции, которые уживаются в одном теле. В этой связи упоминался и профессор психологии Джордж Ритчи, у которого был реальный опыт такого раздвоения на тело и душу. Я не упустил случая послушать о его опыте от него самого.
Через четыре года, когда я получил свой докторат по философии, меня приняли в качестве преподавателя в университет Восточной Каролины. Во время одного из семинаров, посвященного философии Платона, мы начали обсуждать со студентами жизнь после смерти. Мы использовали логику, которую применял, говоря об этих темах, Платон, считавший, что мы можем сделать допущение о возможности существования жизни после смерти. После того, как семинар закончился, ко мне подошел студент и сказал: «Доктор Муди, мне бы хотелось, чтобы мы еще раз вернулись к обсуждению жизни после смерти». И я спросил его, почему он хочет об этом говорить. Его ответ я помню в точности до сих пор: «Около года назад со мной произошел несчастный случай, после которого мой врач сказал, что я какое-то время находился в состоянии смерти. Во время этого забытья моя жизнь полностью изменилась, но пока что я ни с кем не делился своими впечатлениями». Вы даже не можете себе представить, какие чувства охватили меня, когда я понял, что его рассказ очень похож на тот, который я слышал от доктора Джорджа Ритчи. Вот почему после нескольких лет преподавания философии я снова пошел учиться, на этот раз, на медицинский факультет.
Новые знания помогли Вам понять, что происходит с этими людьми?
Оказалось, что многие врачи сталкиваются с подобными рассказами, какие я слышал от своего студента или профессора Ритчи. Пациенты, пережившие клиническую смерть, как оказалось, видят довольно похожие вещи — ощущение парения, путешествие через тоннель, воспоминания о прошедшей жизни. Профессия врача дала мне возможность разговаривать с этими людьми.
Несмотря на философское и медицинское образование, на то, что у Вас есть опыт работы психиатром, многие Ваши коллеги называют Вас парапсихологом, иными словами, псевдоученым.
Это основная проблема моей исследовательской карьеры. Я абсолютно согласен с тем, что парапсихология — псевдонаука. Утверждение, что сверхчувственное восприятие, предвидение или жизнь после смерти могут быть предметом научного исследования, неправильно. При этом всегда существовали вопросы, сначала отданные на рассмотрение философии, а со временем ставшие научными вопросами. Поэтому я вовсе не исключаю, что в будущем вопрос жизни после смерти может стать научной проблемой, но этому должна предшествовать революционная смена концепции. Мне лишь остается описывать то, с чем я сталкиваюсь на практике.
На практике некоторые из тех людей, о которых Вы пишете в своей книге «Жизнь после жизни» встречались с духовным или светящимся существом. Можно ли считать, что это существо имеет божественное начало? Ведь для верующих христиан словосочетание «жизнь после смерти» означает одно: попадание в загробный мир.
Не каждый из тех людей, о которых я писал, был верующим, а сами рассказчики не называли эти сущности божественными. Хотя у некоторых менялось после пережитого мировоззрение. Например, атеисты становились верующими, а верующие расставались с распространенным представлением «ад-рай» и понимали, что человеческая жизнь — это духовное развитие, извлечение урока из собственной жизни.
Слушая этих людей, пытались ли Вы найти ответ на вопрос: «Существует ли Бог»?
Мне кажется, что Бог имеет более широкое понятие, чем лишь существование. Скажу вам честно, вопросом веры в существование Бога я не занимаюсь. Тем не менее, за свою жизнь я сформировал свое собственное отношение к Всевышнему. Вам это покажется странным, но оно не имеет ничего общего с религиозной верой. Я ощущаю личную связь с Богом, однако не могу назвать это верой. Просто потому, что как существо с весьма ограниченными возможностями могу создать ложную формулировку божественного начала. При этом я молюсь. И во время этих молитв прошу охранять моих детей. Я не боюсь смерти, но я хотел бы еще пожить, пожить до тех пор, пока мои дети вырастут и станут самостоятельными.
Вставка
Из анализа отчётов 150 пациентов, которые пережили клиническую смерть, Муди выделил девять наиболее часто упоминаемых событий, которые регулярно появлялись в отчетах. Никто из обследованных не пережил все 9 ощущений. Некоторые испытали и описали только 2 или 3, другие давали описания 5 или 6. Этот «образцовый» опыт был подробно описан в книге, которая снабжена многочисленными цитатами людей, имевших околосмертный опыт.
Общие, наиболее частые ощущения: слышимые звуки, похожие на гудение, чувство умиротворенности и безболезненности, наличие ощущения отстранённости, чувство путешествия через туннель, чувство парения в небеса, видение других людей, часто мертвых родственников, встреча с духовным или светящимся существом, обзор картин прошедшей жизни, чувство нежелания возвратиться к жизни.
Вставка
Раймонд Муди (англ. Raymond Moody) родился в 1944 году. Американский психолог и врач. Известен благодаря своим книгам о жизни после смерти и «околосмертным переживаниям» — этот термин он предложил в 1975 году. Самая популярная его книга — «Жизнь после жизни».
Изучал философию в Университете Вирджинии, где последовательно получил степени бакалавра, магистра и доктора философии по этой специальности. Также получил степень доктора философии и психологии в Западном Колледже Джорджии, где позже стал профессором по этой теме.
В 1976 получил степень доктора медицины в Медицинском Колледже Джорджии.
В 1998 Муди проводил исследования в Университете Невады, Лас Вегаса, а затем работал как судебный психиатр в тюремной больнице строгого режима штата Джорджии. Был одним из первых исследователей околосмертных переживаний и описал чувства 150 людей, переживших клиническую смерть. В настоящее время проживает в Алабаме.